Socioniks.org

«Эпоха больше не регулируется Другим, а регулируется, скорее, частным симптомом.
Как утверждает Ж.-А. Миллер: «Если что-то и согласуется с эпохой Другого, которого не существует [эпохой отсутствия гарантий истины и падения идеалов], то это — ординарный психоз», то есть путь бриколажа и «пристегивания» скольжения смысла.
Ординарный психоз — «это психоз эпохи демократии», — отмечает Эрик Лоран. «Говоря «ординарный психоз», — продолжает он, — мы больше не привязываемся только к большим исключениям (grandes exceptions, экстраординарным формам психоза), которые составляли клинику взгляда и первую психоаналитическую клинику»

Копытное писал(а):

Трансцендентные акты все имеют форму отношений между сущим субъектом и сущим предметом.
Это акты того же самого субъекта, который также познает; а их предметы, по крайней мере в принципе, те же самые, которые также могут быть познаны.
Но структура акта иная. В познавательном отношении предмет остаётся незатронутым, неизменённым; и субъект, по крайней мере в своём жизненном облике, не затрагивается, но лишь модифицируется по содержанию сознания.
И тот и другой изменяются в эмоционально-трансцендентных актах, первый — в спонтанных, второй — во всех, но наиболее явно — в актах рецептивного характера.

Здесь следует начать с эмоционально-рецептивных актов, ибо в них модус данности реального вот-бытия имеет наиболее чисто выраженную форму и самую непосредственную важность. Это суть акты типа «опыта», «переживания» и «претерпевания» с их многочисленными разновидностями. В известном аспекте сюда принадлежит ещё и терпение, поскольку речь в нём идёт не об активности «одоления» чего-то, но о моменте чистого смирения, «необходимости вынести нечто».

Опыт пере жития, есть эмоцией необходимой

У этих актов то общее, что с субъектом нечто «происходит». Субъект сам переживает или испытывает «происходящее» (Widerfahrnis) в форме весьма определённой затронутое.
Затронутость вполне реальна. И так как по своей сути затронутость есть затронутость «чем-то», то в ней неизбежно даёт о себе знать реальность происходящего, то есть того, что в затронутое ощущается как затрагивающее, застигающее или напрашивающееся.

Если я мысль Я есмь, затронутость через которое мозг само воспринимает себя.

После «Символического порядка…», после «Реального…» можно ожидать, как совершенно правильно заключили Горостиса и другие, что на первый план должно выйти Воображаемое. Конечно, нет лучшего способа, чем осуществить это под заголовком «Тело», — с тех пор, как мы находим у Лакана следующий эквивалент: воображаемое — это тело. Это не изолированная формула, его учение в целом подтверждает эту эквивалентность.
Во-первых, тело изначально представлено как образ, изображение в зеркале, где получает статус Я (moi), особенно отличный от статуса, который Фрейд дает нам в своей второй топике. Во-вторых, по-прежнему с помощью игры образов, Лакан показывает преобладающую артикуляцию между Я-идеалом и идеальным Я — терминами, которые Лакан заимствует у Фрейда, но формализует их беспрецедентным образом. В-третьих, это родство между телом и воображаемым снова возникает в его учении об узлах. Конструкция борромеева узла показывает, как, используя образ, тело, прежде всего, участвует в экономике наслаждения. В-четвертых, по ту сторону тело обусловливает все, что воображаемый регистр вмещает из представлений: означаемое, смысл и значение, а также сам по себе образ мира. Именно в воображаемом теле слова языка вызывают представления, конституирующие иллюзорный для нас мир по модели целостности тела

...сартровский экзистенциализм отрицает измерение бессознательного,
тогда как лакановская перспектива вводит в психоанализ структурализм для переосмысления фрейдовского бессознательного.
Лакан не отступает перед этим противоречием.
Он реинвестирует концепты экзистенциальной философии, заставляя их заиграть на новый лад в аналитическом опыте как опыте субъективном.
Через понятия желания, нехватки и тревоги, лакановский психоанализ поддерживает неустранимую сингулярность говорящего существа.
Клотильд Легиль

тело меняет свой регистр как говорящее тело. Что такое говорящее тело? «Ах, это тайна», — говорит Лакан.
Это высказывание Лакана тем более нужно иметь в виду, потому что тайна — это не матема. Они противоположны.
По Декарту, то, что составляет тайну, но тем не менее остается несомненным, — это единение души и тела.
В «Шестом размышлении» речь идет только об этом. В нем так же, как и в пяти предыдущих, проявилась находчивость одного из самых известных комментаторов. Это единение в том, что касается моего тела, meum corpus, действует в качестве третьей субстанции между субстанцией мыслящей и субстанцией протяженной. В известном фрагменте Декарт говорит: «Я не только поселился в своем теле как капитан в корабле, но, кроме того, я очень тесно соединен с ним, и настолько смешан с ним, что как бы составляю с ним одно целое». Нам известно, что так называемое «гиперболическое сомнение», которое фигурирует в гипотезе «злого гения», затрагивает cogito и создает этим в качестве остатка уверенность, сопротивляющуюся любому сомнению, которое только может быть представлено. Менее известным оказывается то, что обнаруживается в шестом размышлении постфактум: то, что сомнение затрагивает также единение я думаю с телом, и в каждом бытии производит отделение тела от я думаю.

Чтобы убедиться в этом, несомненно, необходимо увеличить дугу обратного действия вплоть до Эдмунда Гуссерля и его «Картезианских размышлений». Там он использует важное слово, выделяя, с одной стороны, физические тела, включающие тела мне подобных, и с другой — мое тело. И для «моего тела» он вводит специальное понятие. Он пишет: «Я нашел особую характеристику — моя плоть, meinen Leib, т.е. то, что является не просто телом, но плотью, единственным объектом внутри моей абстрактной оболочки опыта, которому я присваиваю поле ощущений в процессе этого опыта». Важное слово «плоть» отличается от физического тела. Под плотью он понимает то, что появляется у Декарта в качестве соединения души и тела.

Эта плоть была несомненно стерта в Dasein Хайдеггера, но она подпитала размышления Мерло-Понти в его неоконченной работе «Видимое и Невидимое», которой Лакан уделяет внимание в семинаре «Четыре фундаментальных понятия психоанализа». Здесь Лакан не проявляет какого-то особенного интереса к этому слову, однако использует его, когда говорит о плоти, которая несет на себе отпечаток знака: знак нарезает плоть, лишает жизни и умерщвляет ее, и тогда тело становится отдельным от плоти. В этом различии между телом и плотью, тело способно стать, подобно поверхности для записи, местом Другого означающего. Для нас «картезианская тайна» психосоматического сопряжения смещается. То, что составляет тайну, но при этом остается неизменным — это нечто, происходящее вследствие захвата тела символическим. Выражаясь картезианскими терминами, тайна, скорее, состоит в сопряжения речи и тела. В силу этого факта, можно сказать, что тело принадлежит регистру Реального.

анализировать естество-говорящее (parlêtre) — это то, что мы уже делаем, и нам остается только найти способ говорить об этом.
Мы учимся говорить об этом. Например, когда мы говорим о симптоме как о синтоме. Вот слово, концепт, который относится к эпохе естества-говорящего (parlêtre). Он представляет собой перевод перехода от концепции симптома бессознательного к естеству-говорящему (parlêtre). Как вы знаете, симптом, который мы относим к образованию бессознательного, структурированного как язык, — это метафора, эффект смысла, вызываемый заменой одного означающего другим. Синтом же естества-говорящего (parlêtre) — это «событие тела», проявление наслаждения. Более того, ничего не сказано о том, что тело, о котором идет речь — ваше. Вы можете быть симптомом другого тела, будь вы женщиной. Кроме того, есть еще истерия с ее симптомом симптома, который формируется из «чьего-то симптома», можно сказать, возводится во вторую степень.

термин: sinthome. Это слово, представляющее собой старый вариант написания термина «симптом», отсылало сразу ко множеству означающих: sin (грех), home (человек) (а заодно home rule — гомруль), saint Thome (Фома Аквинский, столь дорогой Джойсу). Это новообразование стало заглавием лака-новского семинара 1975/1976 учебного года.
Лакан включил sinthome в свою проблематику узлов, утверждая, что Фома Аквинский первым обратился к четырехлистнику. Вместе с тем он ввел в свое учение семейный роман, найденный у Джойса. Sinthome представляет собой pere-version (перверсию как версию Отца, то есть Nom-du-Pere). В семинаре этого года sinthome занимает место реальности из прошлого семинара. Это позволяет Лакану вписать в борромеев узел субъекта, который оказывается распределен во всех трех регистрах.
У Джойса симптом (X) занимает место реального, поэтому для него топика выглядит так: Воображаемое, Символическое и Симптом. Объяснять искусство через бессознательное, считает Лакан, дело пустое; его следует объяснять через симптомы.

Чтобы подойти к вопросу симптома естества-говорящего (parlêtre), нам не нужно отказываться от структуры симптома бессознательного, по аналогии с тем, как фрейдовская вторая топика не исключает первую, а сочетается с ней. Также и Лакан не приходит, чтобы аннулировать Фрейда, но чтобы продолжить его учение. В перестройках его учения нет разрывов благодаря использованию ресурсов концептуальной топологии, которая обеспечивает непрерывность, не препятствуя новому. Так, при переходе от Фрейда к Лакану, мы можем сказать, что механизм вытеснения становится более ясным за счет введения метафоры, как и при переходе от бессознательного к естеству-говорящему (parlêtre), метафора дает нам формальную оболочку для «события тела». Вытеснение, выраженное метафорой, — это шифрование, и операция этого шифрования работает на наслаждение, которое аффектирует тело. Именно за счет компиляции различных пассажей, взятых у Фрейда и Лакана, из эпох, столь отличных друг от друга, строятся наши рассуждения, и нам не стоит отступать от этого, если мы хотим продвигаться дальше и ухватывать то, чем является психоанализ в XXI веке.

Интересно отметить возрождение такого понятия, как «человеческая реальность». Это выражение использовал переводчик Хайдеггера на французский, чтобы объяснить понятие «Dasein». Но это было давно, а теперь мы отрезали путь, который ведет к тому, чтобы быть в этом Dasein. В век технологий копуляция больше не является чем-то интимным, насыщая каждого из нас свойственными ему фантазмами, отныне она реинтегрированна в область репрезентации и сама по себе стала достоянием масс.

Копытное писал(а):В структурном гороскопе Кармическое Время называют Векторным. Относиться образованию имиджа Вектор, как отношение между ведущим и ведомым знаками (Хозяин-Слуга).
Ведущим выступает знак, в таблице Поле Времени, знак на полосе #9, ведомым знак на полосе #1.

Векторное время как редуктор драйва. (теории редукции драйва. П.В. Симонов) эмоция побуждает к развертыванию мотивационного процесса и играет значительную роль при борьбе мотивов, является пусковым механизмом мышления и мерой ценностей в определенный момент времени, участвует в закреплении пережитых воздействий (следообразовании);

Время аффекта Эмоций (Король-) (особенно при их приближении к аффекту) объективно дезадаптивны и своим наличием указывают на синкретичную примитивность восприятия в текущий момент времени, вызванную препятствием - невозможностью адекватного урегулирования ситуации.

Kарма : «Эмоция соответствует такому снижению уровня адаптации, наступающему, когда величина мотивации слишком высока по сравнению с реальными возможностями субъекта»
Ситуации подобного снижения уровня адаптации называют эмоциогенными ситуациями, которые могут иметь характер новизны, необычности или неожиданности, или сочетать в себе несколько упомянутых свойств. Кроме того, выявлены сопутствующие закономерности: значительное эмоциональное напряжение разрешается посредством одного из каналов, предоставляемых социальными и/или наследственными факторами; если выражение эмоций встречает преграду в какой-то области, то оно находит выход в ином месте; чем сильнее эмоциональное напряжение, тем меньшим окажется время реакции.

Закон кармы осуществляет реализацию последствий действий человека, как положительного, так и отрицательного характера, и, таким образом, делает человека ответственным за свою жизнь, за все те страдания и наслаждения, которые она ему приносит. Результаты, или «плоды кармы», называют карма-пхала. Действие закона кармы охватывает как прошлые, так и будущие жизни человека. Деятельность, совершаемая человеком в освобождённом состоянии мокши, не производит плохой или хорошей кармы.

По-простому, мы понимаем Карму как причинно-следственный результат.
В Поле Времени Карма отображает отношение бытия человека как его причинно-следственный результат к потоку времени. Поточное время не несет возможности для реализации того что есть на данный момент бытие индивида. Бытие индивида в его действиях до сего момента перестает давать результат. Его надежды и ожидания построенные на его прошлом в такое время будут без результативны.
Кармическое время хорошо для перестройки себя или начала новых шагов в будущее.
Каждый знак гороскопа имеет свой 12 значный цикл, от кармы к карме. И решение как лучше использовать Кармическое Время нужно исходить из поля действия индивидуального знака, а не из общей рекомендации.

Иррационализм — подыгрывая рационализму — лишь вкривь говорит о том, к чему последний слеп.
Что фактично присутствие со знанием и волей способно, призвано и должно владеть настроением, может на известных путях экзистирования означать приоритет воли и познания. Это не должно только сбивать на онтологическое отрицание настроения как исходного бытийного образа присутствия, где оно разомкнуто себе самому до всякого знания и желания и вне рамок их размыкающего диапазона. И сверх того, овладеваем настроением мы никогда не вненастроенно, но всегда из противонастроения. Как первую онтологически сущностную черту расположения мы получаем: расположением присутствие разомкнуто в его брошености, причем сначала и большей частью способом уклоняющегося отшатывания.

Вот разомкнуто «простым настроением» исходнее, им же оно соответственно и замкнуто упрямее чем любым не-восприятием. Это показывает расстройство. В нем присутствие слепо к самому себе, озаботивший окружающий мир замутнен, усмотрение озабочения дезориентировано. Расположение столь мало рефлексируется, что настигает присутствие как раз в нерефлексивной от- и выданности озаботившему «миру». Настроение настигает. Оно не приходит ни «извне» ни «изнутри», но вырастает как способ бытия-в-мире из него самого. Тем самым однако через негативное отграничение расположения от рефлексирующего постижения «внутреннего» мы приходим к позитивному проникновению в его размыкающий характер.
Настроение всегда уже разомкнуло бытие-в-мире как целое и впервые делает возможной настроенность на... Бытие-в-настроении не соотнесено ближайшим образом с психическим, само оно не внутреннее состояние, которое потом загадочным образом выплескивается наружу и отцвечивает на вещах и лицах. Тут кажет себя вторая сущностная черта расположения. Оно есть экзистенциальный основообраз равноисходной разомкнутости мира, соприсутствия и экзистенции, поскольку последняя сама по сути есть бытие-в-мире.

Мир, заранее уже разомкнутый, дает встретиться внутримирному. Эта опережающая, принадлежащая к бытию-в разомкнутость мира конституирована и расположением.
Бытие-в как таковое экзистенциально опережающе определено так, что внутримирно встречное может тронуть его таким образом. Эта затрагиваемость основана в расположении, в качестве какого она разомкнула мир к примеру на угрозу. Только существующее в расположении страха, соотв. бесстрашия, способно открыть мироокружно подручное как угрожающее. Настроенностью расположения экзистенциально конституируется мирооткрытость присутствия.
И лишь поскольку «чувства» онтологически принадлежат к сущему, чей способ бытия расположенное бытие-в-мире, они могут быть «растроганными» и «чувствительными», так что трогательное кажет себя в аффекции. Никакая аффекция при самом сильном давлении и противостоянии не состоялась бы, сопротивление осталось бы по сути неоткрытым, если бы расположенное бытие-вмире не было уже зависимо от размеченной настроениями задетости внутримирным сущим. Чистое созерцание, проникай оно и в интимнейшие фибры бытия чего-то наличного, никогда не смогло бы открыть ничего подобного угрожающему.

..выделяю здесь еще одно слово, относящееся к эпохе естества-говорящего (parlêtre), и расположу его бок о бок с синтомом.
Это слово заставляет перейти к новой классификации уже знакомых нам понятий.
Слово, которое я расположу бок о бок со словом «синтом», — эскабо (escabeau), которое я заимствовал из «Joyce le Symptôme» («Джойс Симптом»), на испанском — escabel. Эскабо — это не лестница, она меньше, но также со ступеньками. Что такое эскабо? Я имею в виду, в психоанализе, а не только ту лесенку, которой вы пользуетесь, чтобы доставать книги в библиотеке. В общем смысле, это то, с помощью чего естество-говорящее (parlêtre) поднимает себя, возвышает себя, чтобы стать прекрасным (beau). Это пьедестал, позволяющий ему самостоятельно вырасти до статуса Вещи

Копытное » Ср ноя 03, 2021 8:40 am

Апостольское время.
Ожидаемо , что эти знаки будут чувствовать себя «альфа» самцами или «альфа» самками. Собственная значимость должна зашкаливать.
по структурному форуму , можно отметить, признаки «альфа» значимости у нового господина-начальника

Копытное писал: ↑
Апостольское время
Амбивалентное отношение «концепции Я»(эгрегор= аверс) к времени.
Знак года= Ферзь+ /индивидуация подразумевает определенный уровень оппозиции по отношению к социальным нормам, не имеющим абсолютной ценности.
Индивидуализация - термин обозначает нашу потребность отличаться от других людей в определенном отношении, чтобы не быть или не чувствовать себя в точности похожими на них. Несмотря на стремление в чем-то походить на других, большинство людей лелеет свое чувство индивидуальности; это отчасти объясняет наше необычное, а иногда и нелепое поведение. Рискуя навлечь на себя неодобрение окружающих, мы подтверждаем (по крайней мере, для самих себя) наше чувство индивидуальности. Люди также могут стремиться к индивидуальности из-за желания полнее распоряжаться своей жизнью. Жесткий конформизм по отношению к общественным нормам означает, что мы утрачиваем чувство личной свободы, а индивидуальные способы поведения и самовыражения поддерживают ощущение собственной значимости.

В математической статистике уровень значимости» - это величина, используемая для оценки истинности некоторого результата или гипотезы. Уровень значимости обычно обозначается греческой буквой «альфа».

Эскабо — это трансверсальный концепт. Это образный перевод фрейдовской сублимации, но в ее пересечении с нарциссизмом. Это сопоставление свойственно эпохе естества-говорящего (parlêtre). Эскабо — это сублимация, однако в качестве того, что основано на первичном я не думаю естества-говорящего (parlêtre).
Что такое это самое — я не думаю?
Это отрицание бессознательного, благодаря которому естество-говорящее (parlêtre) полагает себя господином собственного бытия.
И благодаря своему эскабо он добавляет к этому, что полагает себя господином прекрасным. То, что мы называем культурой, — ничто иное как резерв эскабо, из которых черпают то, чем хвастаются и из чего делают славу.
В качестве примера этих категорий, только увидевших свет и столь нужных нам, я подумал, что мог бы попытаться провести параллель между синтомом и эскабо. Что нас заставляет говорить об эскабо? Это естество-говорящее (parlêtre) с позиции наслаждения речью. Это именно то наслаждение речью, что дает возможность пробудиться великим идеалам Блага, Истины и Красоты. Тогда как синтом, напротив, как симптом естества-говорящего (parlêtre), завязан на тело. Симптом возникает из знака, который проделывает полость в речи, когда она облекается в форму говорения, — и производит событие в теле. Эскабо находится на стороне наслаждения речью, содержащей смысл. С другой стороны, наслаждение, свойственное синтому, смысл исключает.

Сообщение Копытное » Ср ноя 03, 2021 10:00 am
Призывающее мыслить — это то, что мы еще не мыслим ; все еще не…— несмотря на то, что состояние мира становится в прогрессии все более со-мнительным (bedenklicher).
Этот процесс, казалось бы, требует скорее того, чтобы человек действовал и действовал без промедления, вместо того чтобы говорить речи ...
Таким образом, недостает действия, а не мышления.

время действия = вождь минус (вж-)

Высказывание — это форма речи, которая отличается от производства события.
Фрейд различал в формах сознания сознательное, предсознательное, бессознательное.
Для нас если и есть то, что необходимо различать, то это касается не сознания, а форм речи.
В терминах риторики есть метафора и метонимия;
В терминах логики, модальной и апофатической, утверждающей, т.е. императивной, и в перспективе стилистической, — существуют пословицы, ритурнели, речь зависит от письма.
И когда бессознательное концептуализировано с опорой на речь, а не на сознание, вот тогда оно и получает новое название — естество-говорящее (parlêtre).
Существо, о котором идет речь, не предшествует речи. Напротив, речь, которая очерчивает бытие этого животного, — в эффекте последействия, и отсюда его тело отделяется от бытия, для того чтобы перейти в регистр имения.
Естество-говорящее (parlêtre) не является телом, оно его имеет.

Эскабо нужны здесь для того, чтобы создавать Прекрасное, которое является последней защитой против Реального. Но как только эскабо оказываются опрокинутыми, сожженными, проанализированному естеству-говорящему (parlêtre) остается еще продемонстрировать его умение обращаться с Реальным, его умение сделать из этого объект искусства, его умение сказать, его умение сказать хорошо. И именно это является зарядом, рычаг речи, который ему вменяется произвести.

Художники через призму ИК
Сообщение Копытное » 04 янв 2020, 03:39
Антон Ламасарес- "Художники-экспрессионисты" завязанные на аффекте Эмоций
Сочетание Время/знак , как Профессор+/Король минус, будет давать конгруэнтный отклик в циркууме.
Как у Ламасарес Эгрегор(Аристократ+)/ ЭГО (Вождь минус)
Эмпатичная, оперативная память, упирается в невозможность выразить всю гамму своей экспрессии через низкий уровень своего ЭГО. Что выливается в неожиданные штрихи, в полной противоположности всей темы картины.

https://art-plane.ru/images/stories/stati/anton-lamazares-3.jpg

Художники через призму ИК
Сообщение Копытное » 04 янв 2020, 04:49
Marina Abramović из искусства Перформанса, но завязанная на аффекте Эмоций
тут Рыцарь минус /Ферзь+ выступают объективно дезадаптивным аффектом
Копытное писал(а): ↑19 дек 2019, 18:39
Профессор+/Ферзь+ = ПРЕЗЕНТИЗМ -тезис Презентизм. - каждое поколение пишет историю заново. Филос. основа П. - прагматизм. П., являющийся выражением крайнего релятивизма, объективно служит теоретич. обоснованием модернизации и фальсификации прошлого реакц. историографией, "переписывания" истории под углом зрения интересов современности.

Метафизический солипсизм является разновидностью субъективного идеализма, основывающейся на положении, что нет никакой реальности, кроме реальности собственных ментальных состояний; индивидуальное сознание представляет собой всю реальность, а внешний мир не имеет самостоятельного (независимого) существования. Это выражается утверждением «Существую только я один», означающим, что нет никакой реальности, кроме собственного сознания.

Копытное писал(а): ↑23 май 2019, 15:44
Ферзь /индивидуум/- материальное тело, оппозиция материального к духовному, контроверсия, физическая энергия, сила, мощность, физическое сопротивление, президент во главе стола, Глава — высшее должностное лицо чего-либо , номинальный - только называющийся, но не выполняющий своего назначения, обязанностей, фиктивный.

Естество-говорящее (parlêtre) имеет дело со своим телом как с чем-то воображаемым, подобно тому как оно имеет дело и с символическим. И третий термин — это реальное, сочетание комплекса и спутанности двух других.

У говорящего тела есть два наслаждения: наслаждение речью и наслаждение тела, одно из которых ведет к эскабо, другое — поддерживает синтом.
У естества-говорящего (parlêtre) одновременно есть и наслаждение тела, и наслаждение, выходящее вне тела, наслаждение речи, которое Лакан соотнес, смело и логично, с фаллическим наслаждением в качестве того, что дисгармонирует тело. Говорящее тело, таким образом, наслаждается в двух регистрах: с одной стороны, оно наслаждается самим собой, поражается наслаждением, наслаждается само по себе (это неслучайное использование глаголов), с другой стороны, один орган этого тела отличается тем, что наслаждается сам для себя, он конденсирует и изолирует наслаждение отдельно, которое распределяется по объектам а. Вот в чем говорящее тело оказывается расщепленным в плане наслаждения. Оно вовсе не едино, как воображаемое заставляет в это поверить. Вот почему необходимо, чтобы фаллическое наслаждение отделилось в воображаемом через операцию, которая называется кастрацией.
Говорящее тело говорит в терминах влечения. Это то, что позволило Лакану представить влечение по модели означающей цепи. Он последовал дорогой этого удвоения логики фантазма, где разделяется Оно и Бессознательное. Но в концепции говорящего тела, напротив, происходит соединение Оно и Бессознательного. Лакан напоминает, что означающие цепочки, которые мы расшифровываем по-фрейдовски, включены в тело и что они сделаны из наслаждающейся субстанции.

Фрейд говорил об Оно как о большом резервуаре либидо, которое выходит за границы говорящего тела, по сути являющегося наслаждающейся субстанцией. Объекты а изъяты именно с тела; именно из тела черпается наслаждение, на которое работает бессознательное. Фрейд мог бы сказать, что теория влечений — миф. А вот что мифом не является — так это наслаждение. В седьмой части работы «Толкование сновидений» Фрейд называет психический аппарат фикцией. А вот что не является фикцией — так это говорящее тело. Фрейд обнаружил принцип этой фикции психического аппарата именно в теле. Она выстроена как рефлекторная дуга, как процесс регулируемый так, чтобы поддерживать возбуждение на наименьшем возможном уровне. Лакан заменил этот структурированный рефлекторной дугой аппарат на бессознательное, которое структурировано как язык. Вместо «стимул-реакция» — «означающее-означаемое». Только, — и это выражение Лакана я уже подчеркивал и объяснял, — этот язык есть измышление знания о йязыке (lalangue), о йязыке говорящего тела. Следовательно, бессознательное само по себе есть измышление знания о говорящем теле, о естестве-говорящем (parlêtre).

У естества-говорящего (parlêtre) одновременно есть и наслаждение тела, и наслаждение, выходящее вне тела, наслаждение речи, которое Лакан соотнес, смело и логично, с фаллическим наслаждением в качестве того, что дисгармонирует тело.
Говорящее тело, таким образом, наслаждается в двух регистрах: с одной стороны, оно наслаждается самим собой, поражается наслаждением, наслаждается само по себе (это неслучайное использование глаголов), с другой стороны, один орган этого тела отличается тем, что наслаждается сам для себя, он конденсирует и изолирует наслаждение отдельно, которое распределяется по объектам а. Вот в чем говорящее тело оказывается расщепленным в плане наслаждения. Оно вовсе не едино, как воображаемое заставляет в это поверить

Говорящее тело говорит в терминах влечения. Это то, что позволило Лакану представить влечение по модели означающей цепи. Он последовал дорогой этого удвоения логики фантазма, где разделяется Оно и Бессознательное. Но в концепции говорящего тела, напротив, происходит соединение Оно и Бессознательного. Лакан напоминает, что означающие цепочки, которые мы расшифровываем по-фрейдовски, включены в тело и что они сделаны из наслаждающейся субстанции.

Фрейд говорил об Оно как о большом резервуаре либидо, которое выходит за границы говорящего тела, по сути являющегося наслаждающейся субстанцией. Объекты а изъяты именно с тела; именно из тела черпается наслаждение, на которое работает бессознательное. Фрейд мог бы сказать, что теория влечений — миф. А вот что мифом не является — так это наслаждение. В седьмой части работы «Толкование сновидений» Фрейд называет психический аппарат фикцией. А вот что не является фикцией — так это говорящее тело. Фрейд обнаружил принцип этой фикции психического аппарата именно в теле. Она выстроена как рефлекторная дуга, как процесс регулируемый так, чтобы поддерживать возбуждение на наименьшем возможном уровне. Лакан заменил этот структурированный рефлекторной дугой аппарат на бессознательное, которое структурировано как язык. Вместо «стимул-реакция» — «означающее-означаемое». Только, — и это выражение Лакана я уже подчеркивал и объяснял, — этот язык есть измышление знания о йязыке (lalangue), о йязыке говорящего тела.
Следовательно, бессознательное само по себе есть измышление знания о говорящем теле, о естестве-говорящем (parlêtre).

Что такое измышление знания?
Это артикуляция кажимостей которые отрываются от реального в тот же момент, как и пристегивают его.
Основная мутация, которая коснулась символического порядка в XXI веке, — то что сейчас широко известно как артикуляция кажимостей.Традиционные понятия, организующие существование, перешли в разряд маловажных социальных конструкций, которым суждено развалиться. Дело не только в том, что кажимости неустойчивы, они признаны как кажимости. Более того, по любопытному стечению обстоятельств, именно психоанализ, через Лакана, восстанавливает другую часть абстрактной полярности: не все есть кажимость, есть и реальное.
Реальное социальных связей есть несуществование сексуальных отношений.
Реальное бессознательного — это говорящее тело.

Алхимическое Время
Сообщение Копытное » Чт ноя 25, 2021 3:52 pm
Бытие и Время/поле направленности информации/ Алхимическое Время/

Высказывание истинно, значит: оно раскрывает сущее в нем самом. Оно высказывает, оно показывает, оно «дает увидеть» (άπόφανσις) сущее в его раскрытости. Бытие-истинным (истинность) высказывания должно быть понято как бытие-раскрывающим. Истинность имеет таким образом никак не структуру согласованности между познанием и предметом в смысле приравнивания одного сущего (субъекта) к другому (объекту).
Бытие-истинным как бытие-раскрывающим опять же онтологически(бытийно) возможно только на основе бытия-в-мире.
Быть-истинным (истинность) значит быть-раскрывающим.
Бытие-истинным λόγος'а как άπόφανσις'а есть άληθεύειν по способу άποφαίνεσθαι: давать видеть — изымая из потаенности — сущее в его непотаенности (раскрытости), αλήθεια, которую Аристотель согласно вышеприведенным местам ставит рядом с πράγμα, φαινόμενα, означает «сами вещи», то, что кажет себя, сущее в как его раскрытости.

Алхимическое Время
как года = вождь плюс (вж+) - Божественная длань. Время или индивидуум, которые несут и вносят изменения в вашу жизнь
Вж+ находится в зоне поля времени, стоит между Профессор плюс(время здесь и сейчас) и Ферзь+(индивидуализация)
индивидуальность как сущее(Ф+) раскрывающая(ВЖ+) себя по своему способу бытия(П+)
и
время(П+) как способ бытия, указывает возможность раскрытия (Вж+) для сущего (Ф+)

«Дефиниция» истинности как раскрытости и бытия-раскрывающим не есть и голое словесное пояснение, но вырастает из анализа тех установок присутствия, которые мы ближайшим образом обыкновенно именуем «истинными».
Быть-истинным как быть-раскрывающим есть способ бытия присутствия. Что делает возможным само это раскрытие, необходимо должно в каком-то еще более исходном смысле быть названо «истинным». Экзистенциально-онтологические основания самого раскрытия впервые показывают исходнейший феномен истины.

Две истины, (Пр+)как время бытия-в-мире и (Ф+) как пребывающе наблюдающее озабочение раскрывают внутримирное сущее

Раскрытие есть бытийный способ бытия-в-мире. Усматривающее или также и пребывающе наблюдающее озабочение раскрывают внутри мирное сущее. Оно становится тем, что раскрыто. Оно «истинно» во втором смысле. Первично «истинно», т. е. раскрывающе, присутствие. Истина во втором смысле значит не бытие-раскрывающим (раскрытие), но бытие-раскрытым (раскрытость).

До тех пор, пока символический порядок подразумевался как знание, которое регулирует реальное и накладывает свой закон на него, в клинике преобладала оппозиция между неврозом и психозом.
Символический порядок сейчас признан как система кажимостей, которые не управляют реальным, но подчиняются реальному.
Это система, отвечающая реальному сексуальных отношений, которых не существует.

Отсюда следует то, что я мог бы назвать объявлением фундаментального клинического равенства между естествами-говорящими (parlêtres). Естества-говорящие (parlêtres) обречены на умственную неполноценность самим психическим, точнее из-за воображаемого, воображаемого тела и воображаемого смысла. Символическое печатает семантические образы на воображаемом теле, которые говорящее тело сплетает и расплетает. Поэтому дебилизм определяет ложное представление воображаемого тела. Этот дебилизм обрекает говорящее тело на бред. Мы задаемся вопросом — как кто-то, прошедший анализ, может все же воображать себя нормальным.

В экономии наслаждения господское означающее имеет ту же цену, что и любое другое. От дебилизма к бреду — последствия этого нельзя переоценить. Единственный путь, что открывается далее для естества-говорящего (parlêtre) — стать одураченным реальным, то есть смонтировать дискурс, в котором кажимости пристегивают Реальное, Реальное, в которое верят без того, чтобы состоять с ним в тесной связи, которое не несет никакого смысла, которое индифферентно к значению, и которое не может быть никаким другим кроме того, чем является. Дебилизм, напротив, есть одураченность возможным. Быть одураченным реальным, — то, что я превозношу, — единственная прозрачность, доступная говорящему телу, с помощью которой оно может сориентировать себя. Дебилизм, бред, одураченность — это чугунная троица отражается в узлах воображаемого, символического и реального.

Копытное писал(а):Оборотневое Время
Сообщение Копытное » Сб ноя 06, 2021 11:04 am
Оборотневое Времени и Амбвилентность

Бытие сущего появляется для метафизики Нового времени как воля. Но поскольку человек по своему существу как мыслящее животное связан в способе представления с сущим в его бытии и тем самым с этим бытием и отсюда определен из бытия, то согласно этому отношению бытия (т. е. теперь уже воления) к человеческому существу и человеческое бытие должно подчеркнутым образом являться как воление.

Возможности и объективизация того что мы предыкт.
Оборотневое время не несет невозможного, оно построено на существующем. Так как представление может быть только объективным. Наступающее может быть моментом существующих бытийных возможностей среды и индивида.

Пред-ставление доставляет то, что есть. Оно у-станавливает то, что может считаться существующим.

Копытное писал(а):Бытие и Время/ Собственное настоящее - не собственное настоящее /Амбивалентная актуализация/

К заступанию решимости принадлежит настоящее, в меру которого решение размыкает ситуацию. В решимости настоящее не только возвращено из рассеяния по ближайше озаботившему, но сдержано в настающем и бывшести. Сдержанное в собственной временности, тем самым собственное настоящее мы называем мгновением-ока. Этот термин надо понимать в активном смысле как экстаз. Он подразумевает решительный, но в решимости сдержанный прорыв присутствия в то, что из озаботивших возможностей, обстоятельств встречает в ситуации. Феномен мгновения-ока в принципе не может быть прояснен из теперь. Теперь есть временной феномен, принадлежащий к времени как внутривременности; теперь, «в котором» нечто возникает, проходит или налично. «В мгновение-ока» ничего не может произойти, но как собственное на-стоящее оно дает впервые встретиться тому, что может быть подручным или наличным «во времени».

Оперативная память актуализирует в способность быть = Стремление/аристократ+/
Оперативная память фантазирует из возможностей.= Возможности /рыцарь+/

В отличие от мгновения-ока как собственного настоящего несобственное мы называем актуализацией. Формально понятое, всякое настоящее актуализирующе, но не всякое «мгновенноочно». Когда мы применяем выражение актуализация без добавления, всегда подразумевается несобственная, безмгновенноочно-нерешительная. Актуализация впервые прояснится лишь из временной интерпретации падения в озаботивший «мир», имеющего в ней свой экзистенциальный смысл. Поскольку однако несобственное понимание набрасывает способность быть из могущегоозаботить, то значит оно временит из актуальности. В отличие от этого мгновение-ока временит наоборот из собственного будущего.
Несобственное понимание временит как актуализирующее ожидание, чьему экстатическому единству должна принадлежать соответствующая бывшестъ. Собственное для-себя-наставание заступающей решимости есть вместе возвращающее вступание в самую свою, брошеную в ее одиночество самость. Этот экстаз делает возможным то, что присутствие способно решительно взять на себя сущее, какое оно уже есть. В заступании присутствие возобновляя втягивает себя в наиболее свою способность быть. Собственное бытие-бывшим мы называем возобновлением. Несобственное же бросание себя на почерпнутые из озаботившего, его актуализируя, возможности возможно только так, что присутствие забыло себя в его самой своей брошеной способности быть[. Это забывание не ничто и не простой провал памяти, но свой, «позитивный» экстатичный модус бывшести. Экстаз (прорыв) забывания имеет характер себе самому замкнутого отрыва от самой своей бывшести, а именно так, что этот отрыв от... экстатично замыкает свое от-чего и заодно с тем сам себя. Забытость как несобственная бывшесть относится тем самым к брошеному, своему бытию; она есть временной смысл способа бытия, в меру которого я ближайшим образом и большей частью бывший — есмь. И только на основе этого забывания озаботившаяся, ожидающая актуализация способна удерживать, а именно неприсутствиеразмерное, мироокружно встречное сущее. Этому удержанию отвечает неудержание, которое представляет «забывание» в производном смысле.

Амбивалентная актуализация=неприсутствиеразмерное=Открытый Вектор
Амбивалентная актуализация= нерешительность = Внутренний Вектор =Единство этих экстазов замыкает собственную бытийную способность

Как выжидание возможно лишь на основе ожидания, так воспоминание — на основе забывания, но не наоборот; ибо в модусе забывания бывшесть первично «размыкает» горизонт, в который может вникнуть воспоминанием присутствие, потерянное во «вне-положности» озаботившего. Забывающе актуализирующее ожидание есть свое экстатичное единство, в меру которого временит несобственное понимание в аспекте его временности. Единство этих экстазов замыкает собственную бытийную способность и становится соответственно экзистенциальным условием возможности нерешительности. Хотя несобственное, озаботившееся понимание продиктовано актуализацией озаботившего, все же временение понимания происходит первично в настающем.

Анализировать естество-говорящее — для это требуется играть с бредом, дебилизмом и одураченностью. Речь о том, чтобы направлять бред в такое русло, чтобы дебилизм уступал одураченности реальным. Фрейд имел дело с тем, что он называл вытеснением.

То, что называется «возвращением вытесненного» постоянно вовлечено в поток естества-говорящего (parlêtre), в котором истина оказывается беспрестанной лгуньей. Вместо вытеснения, анализ естества-говорящего (parlêtre) выдвигает лживую истину, которая проистекает из того, что Фрейд называл первовытеснением. Это означает, что истина, в сущности, имеет ту же природу что и ложь. Proton pseudos также является и окончательной ложью. А что не лжет, так это наслаждение, наслаждение говорящего тела.

Интерпретация — это не фрагмент конструкции, относящийся к изолированному элементу вытеснения, как считал Фрейд. Это не измышление знания. И также больше не эффект истины, который тут же непрерывно впитывает ложь. Интерпретация — это высказывание, которое нацелено на то, чтобы в говорящем теле произошло событие, чтобы задеть внутренности, как говорил Лакан, и это нельзя предвосхитить, об этом можно узнать только в последействии, поскольку эффект наслаждения невозможно просчитать. Все, что может анализ, — это быть созвучным пульсациям говорящего тела, для того чтобы внедриться в симптом. Когда анализируют бессознательное, суть интерпретации — это истина. Когда анализируют естество-говорящее, говорящее тело, суть интерпретации — это наслаждение. Этот сдвиг от истины к наслаждению очерчивает границы аналитической практики в эру естества-говорящего (parlêtre).

Копытное писал(а):Источник цитаты ординарный психоз», то есть путь бриколажа и «пристегивания» скольжения смысла.

Бриколаж (иногда называемый сэмплингом) в молодежной культуре — это техника помещения объектов в новый контекст, который не соответствует первоначальному

Бри́колаж (франц. bricolage), способ интеллектуального, технического или художественного творчества, подразумевающий своеобразное и произвольное использование множества культурных объектов (мифов, литературы, изобразительного, музыкального и другого искусства) для создания произведения, воспроизводящего традиционные мифологические структуры. Бриколаж противопоставляется деконструкции – разрушению отлаженных художественных структур.

Копытное писал(а):Источник цитаты сдвиг от истины к наслаждению= через какие истины, как"так бытие", человек сублимирует в "вот бытии"
Человек стремящийся к прекрасному сублимирует "идеального" себя."

Копытное писал(а):Источник цитаты Через понятия желания, нехватки и тревоги, лакановский психоанализ поддерживает неустранимую сингулярность говорящего существа.
Клотильд Легиль

Копытное писал(а):Источник цитаты Реверс(АльтерЭго)= Рыцарь минус

Копытное писал(а):

Копытное писал(а):Хранительское Время - Воля
Рыцарь минус = непредвзятость = уничтожение всего, что мешает абсолютности субъекта, что мешает ему быть причиной самого себя

Ницше говорит, что главная черта субъекта, стремящегося стать абсолютным,— это месть, то есть уничтожение прошлого, уничтожение всего, что мешает абсолютности субъекта, что мешает ему быть причиной самого себя. Главное, что мешает,—это прошлое, с его фактичностью, с его грубым «было и ничего не поделаешь». Это «было» становится камнем преткновения для всего воления. Это тот самый камень, который воля больше не может сдвинуть. Таким образом, «было» становится скорбью и зубовным скрежетом каждого воления, которое как таковое всегда волит вперед и как раз этого и не может против того, что осталось и установлено далеко позади как прошедшее. Поэтому «это было» есть противное «для всякого воления»—… Воля может пытаться забыть прошлое, может придумать прошлое из себя, но это все способы борьбы с прошлым.
Но прошлое также было положено когда-то волей. Это значит, что воля борется сама с собой. Но ее борьба сама с собой ослабляет ее. Это значит, что внутри воли есть противо-воля, которая тормозит рост; это значит, что воля не совершенна, что она ограничена, что она не причина себя, что есть что-то, не от нее исходящее и не от нее зависящее. Что же требует дальнейший рост воли? Только одного: воля, если не хочет рубить сук на котором сидит, наоборот, должна перестать бороться с прошлым, она должна перестать мстить времени.

НАИВНЫЙ — (от лат. nativus естественный, натуральный)

Копытное писал(а):Бытие и Время/поле Времени/Время озабочивания/

Титул реальность* подразумевает бытие внутримирно наличного сущего (res) — а ничего иного под ним не понимают, — то для анализа его бытийного модуса это значит: внутримирное сущее онтологически(бытийно) может быть понято только если прояснен феномен внутримирности. А последняя основана в феномене мира, в свою очередь принадлежащего как сущностный структурный момент бытия-в-мире к основоустройству присутствия. Бытие-в-мире опять же онтологически закреплено в структурной целости бытия присутствия, в качестве каковой была характеризована забота.
Дильтей в вышеназванном трактате. Опыт реального берется в импульсе и воле. Реальность есть сопротивление, точнее сопротивляемость

Правильное развертывание достижений анализа феномена сопротивления сковывается однако теоретико-познавательной проблематикой реальности. «Принцип феноменальности» не позволяет Дильтею прийти к онтологической интерпретации бытия сознания. «Воля и ее торможение выступают внутри одного и того же сознания». Бытийный способ «выступания», бытийный смысл «внутри», бытийное отношение сознания к самому реальному, все это требует онтологического определения. Что оно отсутствует, связано в конечном счете с тем, что Дильтей позволил «жизни», «за» которую конечно заглянуть невозможно, пребывать в онтологической индифферентности. Онтологическая интерпретация присутствия не означает однако онтического(сущного) заглядывания за него в какое-то другое сущее.

Хранительское время дает познание о бытийном отношении, как суждении о наличии проблемы преодоления.

Шелер принял дильтеевскую интерпретацию реальности. Он представитель «волюнтативной теории присутствия». Присутствие тут понимается в кантовском смысле как наличность. «Бытие предметов непосредственно дано лишь в отнесении к порыву и воле». Шелер не только подчеркивает подобно Дильтею, что реальность никогда не дана первично в мышлении и постижении, он прежде всего указывает и на то, что познание само опять же не есть суждение и что знание есть «бытийное отношение».
В принципе и об этой теории значимо то, что уже пришлось сказать об онтологической неопределенности оснований у Дильтея. Онтологический фундаментальный анализ «жизни» нельзя вклинивать и задним числом как подпорку. Он несет на себе и обусловливает анализ реальности, полную экспликацию сопротивляемости и ее феноменальных предпосылок. Сопротивление встречает в не-проходимости, как помеха воле-к-преодолению. А с нею уже разомкнуто нечто, на что порыв и воля замахнулись. Онтическую неопределенность этого «на-что» нельзя однако упускать или тем более принимать за ничто. Замах на..., натыкающийся и единственно способный «наткнуться» на препятствие, сам уже есть при некой целости имения-дела. А ее открытость основана в разомкнутости отсылающего целого значимости.
Опыт сопротивления, т. е. соразмерное стремлению открытие сопротивляющегося, онтологически возможен только на основе разомкнутости мира. Сопротивляемость характеризует бытие внутримирно сущего. Опыты сопротивления лишь фактично определяют широту и направление раскрытия внутримирно встречного сущего.

Сопротивление испытывает и не некий сам по себе «выступающий» порыв, или воление. Последние оказываются модификациями заботы. Только сущее этого бытийного рода способно наткнуться на противящееся как внутримирное. Сопротивление характеризует «внешний мир» в смысле внутримирного сущего, но никогда не в смысле мира. «Сознание реальности» само есть некий способ бытия-в-мире. Я-есмь-в-некоем-мире. Будучи так сущим, «я есмь» в возможности бытия к разным поведениям (cogitationes) как образам бытия при внутримирном сущем.
Декарт напротив говорит: cogitationes наличны, в них налично и некое ego как безмирное res cogitans.

Наивность, как интуитивный способ сопротивления внешнему или социальному миру.

Откуда берется наивность? «Чаще всего это субъективная позиция, которую человек бессознательно занимает и которая проявляется в форме вытеснения.
Это что-то вроде «Я не хочу ничего знать о несовершенстве мира и своего существа.

Копытное писал(а):Источник цитаты Главное, что мешает,—это прошлое, с его фактичностью, с его грубым «было и ничего не поделаешь». Это «было» становится камнем преткновения для всего воления. Это тот самый камень, который воля больше не может сдвинуть. Таким образом, «было» становится скорбью и зубовным скрежетом каждого воления, которое как таковое всегда волит вперед и как раз этого и не может против того, что осталось и установлено далеко позади как прошедшее. Поэтому «это было» есть противное «для всякого воления»—… Воля может пытаться забыть прошлое, может придумать прошлое из себя, но это все способы борьбы с прошлым.
Но прошлое также было положено когда-то волей. Это значит, что воля борется сама с собой. Но ее борьба сама с собой ослабляет ее. Это значит, что внутри воли есть противо-воля, которая тормозит рост; это значит, что воля не совершенна, что она ограничена, что она не причина себя, что есть что-то, не от нее исходящее и не от нее зависящее. Что же требует дальнейший рост воли? Только одного: воля, если не хочет рубить сук на котором сидит, наоборот, должна перестать бороться с прошлым, она должна перестать мстить времени.

Копытное писал(а):Источник цитаты Что же требует дальнейший рост воли? Только одного: воля, если не хочет рубить сук на котором сидит, наоборот, должна перестать бороться с прошлым, она должна перестать мстить времени.

Копытное писал(а):Источник цитаты это значит, что воля не совершенна, что она ограничена, что она не причина себя, что есть что-то, не от нее исходящее и не от нее зависящее.